Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 847 因明入正理门论述记

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 847 因明入正理门论述记卍新纂大日本续藏经数位版, No. 847 因明入正理门论述记唐神泰述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 X.53.847 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经因明入正理门论述记

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00830 U+F033E U+28DC2normalized form阙composition[门@报] CBETA CHARACTER CB04452 U+F1164 U+31DD2U+259B4composition[穴/俱] CBETA CHARACTER CB04986 U+F137A U+2D4BAcomposition[孑*凡] CBETA CHARACTER CB04990 U+F137E U+201A9composition[仁-二+凡] CBETA CHARACTER CB18770 U+F4952 U+216B4normalized form安composition[山/女] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition编⃝ CBETA CHARACTER CB18905 U+F49D9 composition甲⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 847 理门论述记泰法师撰

初言因明者。五明论中论。即是诸因明论之通名也。正理门论者。此论之别目也。初言因者。有其二种。一者生因。二者了因。今此所辨正说了因。兼辨生因。就了因中复有三种。一者義因。谓通是宗法。所作性義。二者言因。立论云者。所作性言。三者智因。诸敌论之者。及证義人。解前義因及言因。心心数法。通名为智。此之三因。幷能显照声无常。如灯照物。故名明也。此即因是境名。明是智称。又即此明智。能照因境。了得本宗。故云因明。此即因即是明为言说。名因明者。一从因明生。即因明其名因明。二生因明故名因明。从果名因明也。若因義即因明境。故名因明。又释。因者即前智境具。明者辨也。谓此论辨明此因。故名因明。此因明二字。法此量论云物名。

言正理者。智能照理。从名理因。理者起言故。言亦名理。智所境照。亦名为理。理有耶正。简耶云正。理此正理。用此论为门。方能悟解。故名正理门。又解。正理者。即集量等五十馀教名也。此论为彼门故。名正理。门天主所造入正理者。此论名正理。彼能入此。名入正理。略无门字。其犹陞阶趣门。即天主所制之号。复犹因门入室。即此论云。名也。又解。正理者。即法法道理。有正不耶。今以此论为门。通生正智。悟至正理。故名正理门也。言正理者。陈那菩萨所造集量等。辨诸法正理。此论与彼论。为趣入方便门也。

太域龙者。

本音云摩诃特地〔力〕反那去声伽。摩诃此云大特此云域那伽此云龙。此菩萨。如大方域之龙。有大威德故以名。

为欲等者。

此论一部。分有其三焉。此之一论。是序述发起分。第二宗等多言下。辨释正宗分。第三论末四句。显所为契真分。自古九十五种外道。大小诸乘。各制因明。俱申立破。今欲于彼立破義中。简智綵言。持取真实。谓智因明。或非过谓过。过谓非过。今显简智此持取过是过。非过云非过者。此即若能立能破似俱名能立。能破能立破名真实義。非一向取无过能立破。

宗等。

一句如馀处。

是中至名宗。

有四种。一共所许宗。如言靑莲花香。此有立已成过故不立。二本所习宗。于自教中立亦有已来过故不立。三義唯宗。如立声是无常。唯是空无我。非本其所立故不立。四随自意宗。及乃至自教中。立馀教義。故无过也。廣如馀处。

非彼相至遣者。

宗有五过。名相违義。以此五过即義与宗相违故。此相违義。能遣至业合成至以若非彼相违義。能遣至宗名正宗。

由宗至了義者。

同小勝说。

故此至能立者。

引天亲所造诸论。亦立一因二唯为多言名能立。以证前文。言论式等。则等取论轨及论心。此三论幷世亲所造。弁等馀比量论。皆一因二喩为能立。

一言至立性者。

颂中宗所等三言总说名能立者。为显一因二喩。总成一能立性。如椽樑壁户多物总成一舍。不可以椽等前故至舍亦多。

由此至立过者。

宗因喩三支中随一种名缺减。能立性过。陈那已前。若言缺宗。或随缺因喩。名能立过。一师释云。自有宗而无因喩。自有因而无宗喩。自有喩而无宗因。为三句。有宗因而无喩。有宗喩而无因。有因喩无宗。因喩为第七句。如此七句。名能立缺减性过。复有师释云。前之云句可然。第七句不可以。若有一二小馀可云缺减。第七宗因喩俱无。何名缺耶。故不可也。陈那云。但于因同喩异喩能立之中有减性过。自贤爱以前师释言。自有有因无同异喩。有同喩无因及异喩。有异喩无因及同喩。缺二为三句。自有有因同喩无异喩。有同异喩无因。有异喩因即同喩。缺一为三句。自有无因同异二喩。为第七句。向实爱已後法师。不立第七句。如前所辨。言名能立过者。此唯義解以。

是中至故名者。

释云此是支语之端。如此方盖闻若夫及唯等欲支言。释前第一句宗義。故曰是中。次释云。是宗等多言中。简土因喩。持取其宗。故各是中。谓擧拱取别故。言是宗等中。故名是中也。或简持者。简增损边。持其取中。谓似宗因喩过谓为真名增。真宗因喩谓非真名损。简此二边。持取中道。即是上文能立破能義中真实名是中。问真言非真名为损。似言非似何不尔耶。答真谓非真度生正理得名损。似谓非似度失非理不名减。亦可属论皆得。问此文既释真宗。何以是中亦中其似耶。答颂中第四句言。非彼相违義能遣。方简似宗。当知前三句。谱含总语真似。又释。是中之言。但是真宗等中。所以知然。既颂言为所成立说名宗。非彼相违義能遣。当知上句所说之宗。非彼相违義能遣。若言上句亦通似宗者。下句亦应贯通真似。言是宗等中者。其宗因喩三。皆離增减二边。谓于中離增减边。而取中道。故言是中。或可简耶持正宗等三中。故言是中。

言唯取等者。

欲简知因喩。别取其宗。或可能去因喩。简取其宗。名拣别義。若唯复释前简持義者。亦应言简取。不唯简去也。二可简谓拣择。择是即取择非即去。谓若是宗简取也。若是能立简去也。别者异義。亦通去取。谓别去因喩。别取其宗。若尔言简即是。何须别耶。答简名是通。今此简去是拣别也。非谓简持等。故复言别。

随自至意立者。

宗有四。如前释。第四随自乐宗。如萨波多现已辨才。不顾前三论宗。于自教中。随其自意。假作馀教师。立馀教義。名随自意立。即无过。

乐为至名宗者。

业为两字。简似因喩。所立二字。简真因喩。言乐为所成立者。诸立论者。但意乐作所成立。论者但意业作所成立宗義成。而欲成立。故名乐为所成立。是立论者本意也。真因真喩先格成故。故不乐为能成立性。若异此乐为之言。但云所立为宗。简真因喩。能成立性者。说所成立。似因似喩。更须成立应亦食宗。然虽是所立。非立论者本意所乐。虽是所立。而非宗也。言似因便更成立者。声明论有二种。一立声从缘生而不灭。二立声但从缘显不生不灭。如佛弟子对声明论。立声是无常宗。所作性故因。犹如极微同喩。此因对声显论。有随一不成过。以彼敌论者。不许声是所作性故。其因更须成立。声是所作性〔业〕从缘持实故因犹如甁等同喩又极微喩。敌论者不许是无常故。有所立不成过。然更须成立云。极微是无常宗。有质碍故因。犹如甁等同喩。声论师立极微是常。而是有对故。此因及喩。受成立时。虽是所立。然立论者意。当时唯乐宗为所成立。不乐成立似因似喩。又释。乐为所立宗。以宗不成宗。为所成立故。谓不乐为因喩。不成成立因喩。若异比乐为所立。乃业为能成立者。说所成立似因似喩。不成更成能成立性。应亦名宗。然似因似喩。虽更成立。得时唯是能成立性。非所成立宗。故知乐为所成立为宗。不乐成立。能成立似因似喩为宗也。成立因喩如前说。此文即是入理中。随自乐为也。然此文无极成有法。极成差别性故者法。论师释云。商羯罗。不乐此论者。如数论对释子。立乘是恩。同是因中所依不成过。持以因必于有法上立。有法既无故。立因不成。只为敌论不信我故。便立乘断有所过。言极成能别。如佛牧子数对论立声减恼。此自是无同喩过。以数论宗。不许有恼灭法故。故无有喩。只为不信声有灭恼。乘立灭恼。断亦所过。言義性者。如立宗言声是无常。无常与声。受相差别。至言必尔。何须更以差别之言。而差别耶。是故比论无比之句也。

为显至義遣者。

谓馀外道等立宗。即有五种过失。今为欲显離馀外道等立宗过失。故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗我馀。今欲明離馀有过宗。故有斯言也。言非彼相违義遣者。即是显文。但略无能字也言相违義者。即是以宗与正宗相违故。食相违義。即此真实宗。不为似宗所破。故言非相违義。能遣言義者。即是相违義。言声下所诠義也。遣者即除破義也。此之一義。入理论无也。前虽业为所立。犹未成宗。要须去其五失。方成宗也。下出违義不能遣也。

若非至所遣者。

其违義言声。即是離五过。真宗言真宗言所目義。与有过宗相违。故名相违義。若有过宗。便为彼有过相违真義所遣。若无过宗。相违真宗所遣。即此宗若非彼五过宗言所遣。名为真宗。此即五过宗相拟代中。当其能遣。真宗为所遣也。下出能遣。显此能遣不能遣真宗。又释。以宗望真宗。非是能遣。以有过故。故言非彼相违義言声所遣。谓真宗有所遣。下擧五过。望其真宗。但为所遣。显非彼为能遣也。即是释颂第四句。

如立至是妄者。

此自语相违过也。谓有外道。立一切语皆悉不实。此所发语便自相。何故。说一切语是妄者。汝口中语为实为妄。若言是实。何因言一切皆是妄语。若自言是妄。即应一切语皆实。若复救云。解我口中所语。馀一切语皆妄者。更有第二人。闻汝所说一切语皆是妄。即复发言。汝此言谛实。彼人发语。为妄为实。若言是妄。汝语即虚。若言是实。何故便言除我所说。若复救言。除道我语此一人是实。除一切悟皆悉是妄。若尔更有第三人复云。此第二人语亦是实。此第三人语。为虚为实。若言是虚。此第二人幷初人语是实应妄。若第三人语是实。何故言除我及此人。馀虚妄耶。

或先至为常者。

此自教相违。亦名自宗相违也。鸺子宗中。先立声是无而。设立声是常。便于自宗中。违先所立。

又若至同有故者。

此世间相违也。谓若于所立宗中。由不共故者。如月唯怀兔者。是月更无馀同类法是月。此月于馀法更无。故名不共。亦如所闻性故因。此因不共。由同是不共法故。即无同喩等。方成比量。故云无有比量。有法愚人见无比量。成立为月。遂即成立。言是非月。虽为此立。然为世间共说是月相违義遣。言极成者。世间共许是月也。言者说月之言也。相违義者。即言下所诠共许同義。即此共许同義。能遣其所立怀兔非月義。若唯此释。前言非彼相违義能遣者。非谓以宗与真宗相违食相违也。谓若立宗有其过失。即与五种道理相违。即此道理与以宗相违。名相违義。真宗既顺道理。则不同彼似宗为相违義遣。故言非彼相违義能遣。问如自言相违。以何为道理耶。答则前敌论人所知道理。合成自言相违过失。则是道理也。指事。则如说怀兔非月宗。有故因。如日等喩。

又于至常等者。

此文有二过。谓现量相违。及比量相违也。言又于有法者是宗。有法如言声。或言甁也。即彼所立者。谓即彼立论人。于声有法上。立非所闻宗家法也。或于甁上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所闻義及常義为立也。即是宗家法也。言为此极成现量比量相违義遣者。五识是世间共许现量。甁盆等是世间共许比量。谓共知未有而有。有已还无。以前後二无。比知中间非常。而立言声等非所闻等。甁等是常等。虽如此立。然为世间共许现量比量相违義所遣也。下指事。如立声非所闻。现量相违也。甁等是常。比量相违也。问何故此中偏言于有法耶。答言等者。擧甁等馀盆等也。又释。宗云等者等上五过。乃至初过中我母是石女等。问何故宗九过。但说五耶。答复四过者。天主侵立也。且如所别不成。自是因不成过。能别不成。自无同喩过。如前解。俱不极成。即合前二。二既非过。此亦非过。至相符极成。如立声为所闻。此本不成宗。何者。夫兴立论妄。侦立敌论相违。方始立宗。如声是所闻。无不共许。何成立宗。本自无宗。说谁为过。如有比丘。可说持前犯。于若无比丘。说谁持犯也。此亦如是。是故唯五是过。闻安立敌相违。方立宗者。何故前说宗有三种共许亦名宗耶。答。

诸有至宗过者。

上来辨正宗过。自下第二显耶宗过。立因明师。及小乘外道。更立第六宗过名违过。以立因与宗相违故。亦应名因违过。然以宗先说故。名宗违过。今陈那牒取非之。故云此非宗过。

以于至故者。

以于声明论中。有立声是常宗。一切皆是无常故因。然立诸师言彼声常为业。以而皆无常为因。此宗与因相违故。是宗违过。今陈那牒取言是喩过。或是因过。非是宗过。不同立成因明师馀也。

是喩方便忌立异法者。

一切皆是无常之言。此是喩非因也。其故字是第五时声。即是因義。彼声明论师。但将因门方便。立此喩也。故言是喩方便。虽方便立喩。而复倒離异法喩也。故更立异法上言是喩。即异法喩。

由合喩现非一切故者。

此显彼方便立喩。陈那复以彼喩。合显去有此因。何者。如立声是常。以一切皆是无常。为异法喩。此异法喩。此异法喩。应云诸无常法者。法是一切。即以此异喩。反显成彼同喩。应言非一切者。法是其常。由此同喩合故。即知声是常宗。以非一切故为因也。

此因非有至故者。

此非一切故因。于宗上非有。以即此声上摄世一切中故。音声上彼此不设有。其非一切義。即是两俱不成因。

或是至義故者。

或可彼救云。声上亦有非一切義。谓此声但是一声。非解一切故。亦有非一切義为因者。若尔。此因即是所立一分義故。谓所立宗有二分。有法及法既是一声故。名非一切。此非一切因。与所立中有法声何别。然非一切言。唯世声一法上故。不同所作性因通解法。然上故言。此但是所立一分義。然不成因。此亦多俱不成。若以自谓为因義边。或可是他随一不成也。

此義不成名因过生者。

此非一切因義不成。结成过也。

喩亦有过者。

谓不俱立因不成。至异法喩。亦有过也。

由异至有过者。

谓倒離过也。应言诸无常者定是一切。而喩離言诸一切者。法是无常。谓非非一切故義者。意异法喩中。所言一切者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字即是能度。下非一切是所度也。由此度非一切義故。所以言一切也。即義当入理论言此中非所作言者。无所作中文也。

因与以因多是宗法者。

意因多分是宗家法。如六不定及四相违幷正因。谓通是宗法性。是宗家法。其四不成。于宗上无。名为不成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。少馀不定等。经少名多。故言多是宗法也。解文可解。

颂曰宗法于同品乃至二者。

宗法者。即遍宗法性因也。其因于同品有。是一句。于同品非有。是第二句。于同品有非有。是第三句。如是于同品有非有等于异品。亦作三句。如是于同品有非有异品。亦为三句。即是同中有及非有。幷俱于异品中。各有三句。如上言俱者。即是下及言也。此俱与二。即是有非有三句各有三。合有九种。初三者。一于同品有。于异品亦有。二于同品有。于异品非有。三于同品有。于异品及有非有。第二三者。一于同品非有。于异品有。二于同品非有。于异品亦非有。三于同品非有。于异品亦有非有。第三三者。一于同品有非有。于异品有。二于同品有非有。于异品非有。三于同品有非有。于异品亦有非有。如下文指事廣释也。

真不至有法者。

此下先解宗法两字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二种法。一不成法。即声上无常法。二极成法。谓声上所作性。其所作性。要共许始方成其因。证不成无常法。合极成也。总入言心之不总业者。持解此義。先擧外。外格云。心之不总业所成立。及法有法和合名今宗。何故此因法所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。不取其法。不应名宗。何故颂中乃言宗法耶。问颂中但言其宗。不言有法。何故外人智宗是有法。而不取法以为得耶。答如声是有法。无常及所作性是。此二种法。皆属有法宗故。多法自不相属。虽声及无常合名为。颂中既云宗法于同品有。故知所作性等因。是有法宗家之法。望于同品。得有非有俱三种差别。其所作性因。非是无常宗家之法。以两法不相属故也。

此无有失乃至于法者。

论主答也。言颂中因法所依即宗唯有法。此无有失。何者。以其总声于别亦持者。其宗是总名俱。总言其宗。于别有法亦持。谓俱有法。亦得名宗。如言烧衣。衣是总名。虽烧衣即之一。通亦言烧衣。此亦如是。法及有法。总名为宗。唯言有法。亦名为宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下复擧倒俱。或有受论文言宗。唯诠宗法。不诠有法。如是既唯有宗法。亦得名宗。当知俱言有法名宗。亦无生也。所言宗声者。即诠宗之名也。

此中宗法乃至亦复如是。

上来释宗家。此下释法名。即通是宗法性也。谓此立宗中。欲取宗法为因者。唯取立敌决定同许所作性宗法。不取无常宗法。立复敌不复故。有亦须立敌决定同许。此所作性因。于同品异品有非有等三句类前得。何故但言同品不言异品耶。答通是宗法性因。亦谓同许。故言亦复如是。下释决定同许所以。

何以故至起因者。

何以要谓决定同许方比因故者。因有二种。一生因。二了因。今此唯依证了因故。谓如立声是无常。以所作性故。此所作性。要谓立敌决定。同许声上有此因義。方成至因。何以如此。如说所作性。是所说義。但由立敌智力。共知此義是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力。信知有此所作性因。方万所说声无常義。若彼不信有所作性。即不了无常宗義也。亦可但智力者。谓唯敌论人。知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力。即了立论人所说无常之義。亦可幷得了所说所作性義。故下文云。合彼忆念本极成故也。言非如生等者。如违种为牙生因。不由智力知故即为因。不知故即可为因。但由违种有生芽之用。即是其因。不由知与不知。方成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因也。故言非如生因由能起因。

若尔至立義者。

别人难云。若尔智为了因。前说由宗等多言。说名能立。此之多言。便生能成立義。

此亦至善说者。

论主非前难。汝此难亦不然。因有三种。一者所作性等義因。二者知所作性等心心法总名智。三者说所作性等言因。今明言因。今彼敌论人。忆意此声上有所作性。于甁等同品上本极成定有异品通无此所作性因。敌论人亦先成许有。名曰极成然恐彼废忘。复须多言。合彼忆念本极成義。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此俱决定许有所作性義。于同品定有等。如是即为善说。

由是至见故者。

由是若彼此立敌俱不许有此因義。其因即不成欲反显要须共许有此因義。其因即成也。由有此意故。遂明四不成过。此即两俱不成。谓如立声是无常。闻所见故。此闻所见。彼此俱不许声宗上法。故言彼此同许非宗法也。馀文可馀。

和合火有者。

火有二种。一者大种和合火。如炭火等。有地大火大种及四种和合总名火。此火于山深等中。或有或无。若性火唯一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以性火一切受有故。但欲成立大种和合火是有。云如入理勝宗。量云。此山解受四大四尘是有法。有和合火是法。法及有法。合名为宗。以现烟故因。犹如厨等受同喩。

或于至乐等故者。

此第四所依不成过。论勝论师或于立论之受。对佛弟子。立我其体周遍。彼师所以如此立者。以彼立我是常。我既是常。意无移持彼此方所之義。且如身世此受。其義即能生者。乐等受受违顺等事。复生彼受。亦复如是。止止可常我如所依身。从此受移转。往至彼受。用者乐事等耶。但可我体周遍。略于彼彼更若顺等至便生示等有受用事。亦如于世世方即便证得。此亦如是。是故立我其体周遍宗。于一切更生示等故因。由佛弟子。不许有我故。其因所依有法不成。无有法可通故。亦非通是宗法性因故。亦是不成因。然有法外导因明中。唯有前二不成。谓两俱不成。随一不成。若异同彼所立。其得二弁摄世前二不成中。谓两俱犹豫不成。及随一犹豫不成。两俱所依不成。及随一所依不成。其陈那救别義故。遂开为四也。

如是至能立者。

上来四不成因。且各指事。以为不成。如是类释。更于所说馀一切品类有法上。所有四不成言词。皆非能立。又释。此总结前。如是所说四不成。一切品类所有言词。皆非能立。

于其至是说者。

上来明通是宗法性四名成因。自下类释于同品定有性因。亦有两俱。同品不成。随一同品不成。犹预同品不成。所依同品不成。其同品中有非有等。皆随所应。有四不成。

于当所说至能破者。

于当所说因。是正因也。即是下文言能立也。相违不定者。即是下能破。此文具足应言。于当所说正唯因中。有共许决定言词。说名能立。于当所说相违及不定中。唯有决定共许言词。说名能破也。云何相违及不定。说能破耶。谓彼立论人。因有相违及不定过。其敌论人。俱能现彼立因。有相违及不定过失。说此过真立敌俱许。即名能破。

非互至成故者。

以共许方成立破故。随一不成过。是互不成。互不成是立因。不是言词故。不能决定能立能破也。言复待成故者。如勝论对声论。立声是无常。所作性故。然此所作性因。若勝论师。以生为所作。即声论不成。若声论以显为所作。即勝论不成。即应复立量。更成立声是生所位宗。随缘变故因。如灯焰喩。犹豫不成。若更成立言彼处决定无火。以有故非烟故。诸有蚊非烟处。必定无火。如馀有蚊处。或云。彼处定有火。以近见烟故。如馀近见有烟处。其俱不成。及所依不成。不可重成得。故不说也。

夫立至云何者。

总是外人间。夫立宗法用。故言立宗法。亦可有法宗众法。故言立宗法。理重更以馀通是宗法性为因。成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法。此不格也。若即馀因法。成互有法为有。成或立有法为足。下更指其事。如犹僧佉。成立最勝为有。此最勝有法。今成立此有法为有宗。现见别物有总类故因。犹如多片白檀香皆以本喩。当知二十三谛是别。故知亦有总最勝冥净。或立为无者。佛弟子即立最勝为无。最勝是有法。为无是法宗。不可得故因。犹如兔角同喩。如是以馀因法。成立有法。如是所成。非宗家法。违正理故。问言此義云何。

此中至此失者。

论至示其成立最勝有无所以。但约二十三谛别物为有。所定有一因是法。其所有一因。即是最勝。约二十三谛有法。成立最勝为有。不即立最勝为宗。故无以法成立有法之失。立量云。此中二十三谛别物。定有一种因宗。以是别故因。犹如多片白檀同喩。

若立为无至法过者。

若立最勝为无。亦约二十三谛。假立最勝为无。以不可得故。立量云。二十三谛无有一最勝因宗。以最勝不可得故因。犹如兔角同喩。又释云。若立为无者。如所说寂勝性计为有。是是有法。我今立为无是法。法及有法。得名为宗。于破性计最勝上。亦假安立。不可得故为因。我今立最勝有法。是无为宗故。是故亦无有最勝有法过也。应立量云。汝所计最勝是足宗。不可得故因。犹如兔角喩。问此云何不有因足。所依故。答因有三。一或有因唯应有法。如所作性因等。如云虚空。实有德所依故。此因唯依有法。故对无空。所依不成。大乘人若树小乘外道等。幷第八识。有小乘等不许有第八识故。对无第八识论。若立其因。有法不极成故。亦是所依不成。二或有因唯依无法。谓不可得故。今明不可得因。唯依最勝无法。于性计法上假立不可得故。因复无无有因无所依过。三或有因通依有无。谓所作性等也。是故若立有法为有。敌论必不许有法故。对无有法论。其因必是所依不成过也。若立有法为无。其有法若立为无。其敌论者。虽不得许。然不可得故。因唯依无法故。无所有依不成过。如对外道言。神我是无宗。不可得故因。犹如兔角同喩。此因虽无所依。然无过。

若以至云何者。

外人问。夫立因之正義。且所依性故因法。成立无常宗法。今论问云。若以有法。别立馀有法。或以有法。成立其法。下指其事。如谬立量云。烟有火。烟是有法。火是其法宗。以是烟故因。犹如解烟喩。然烟之与火。俱是有法。彼人以烟有法。成立火有法为宗法。此心即不是以为有法。立馀有法耶。言或以火立触者。火是四尘假火。是有法。触言热触是法。或立量云。此火有热触宗。以是大故因。犹如馀火喩。此止即不是有法。成立法耶。外人不了此二義。故得其義云何。

今于至应物者。

论主答。今于此宗因中。非以烟为因。成立火宗故。非是以烟有法。成立火有法。亦非以火为因。成立触为宗故。以四尘总假火有法。成立别触实法也。言但为成立此相应物者。但为成立此烟火及触处所。无相应物也。如立量云。此山谷处有火。以山谷四尘为有法。以有火为法。法及有法合为宗宗。以此山谷中若烟故因。犹如菟馀有烟处喩。又立量云。此火炉处有热触宗。以有火故因。如馀有火处喩。

若不至为因者。

论主破前谬立。若不如我所说。可如汝所立比量。即应以宗義一分为因。如立宗云。声是无常。声是有法。无常是法。法及有法。是所立宗義。若言声是无常宗。以是声故因。此以宗中有法为因故。故是宗義两分中。以一分为因过。汝亦如是。前立量云。烟是有法。火是法。法及有法。合成宗義。汝立因云以是烟故。岂不是以有法宗義一分为因耶。又立量云。此火有热触。火是有法分。热触是法分。法及有法二分。合为宗義。立因云以此大故。是亦以有法宗義一分为因。故不成也。以宗義二分是所立。因是能立故。不应以所立一分。为能立也。

又于至有故者。

论主重破。又于此比量中。非欲成立火是有法性。及热触是有性。以世人皆共知火及触。有体性故。何谓成立者。是立已成过。但为不知火相触。应所依处有火有触。复谓立量成立也。

又于至有过者。

又于此中立论者。要观待前敌论人義。方有所立谓如佛弟子。欲立声是无常。要观待前敌论人。立声是常故。方立无常。为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火。火复是热。何得根即成宗。既要观待他成所立。非如吠世德句有德句。不由观待而成也。言有位者。即是实句義。能有德句故。德句是所有也。应言非如德有德。

量颂至有法者。

褈说子颂。颂上義也。言有法非成有法者。谓不应以烟有法。成立火有法也。言及法者。亦不应以火有法。成立触法也。其热触是火家一分義故是法也。其句上中上五字。贯通此法以及字及之。言此非成有法者。谓此法不应成有法也。即是上文。以馀别法。成立最勝为有为无也。下两句正義。谓但由因法。成立宗法。如是法与有法。既不相離。亦即成有法也。此是正義。了由因有所依故。如是以法成法时。亦兼成立有法。不可以法正成立有法。

若有至宗法者。

宗法有二。一不极成法。声上无常。以声论者不许故。此即宗是法。故言宗法。二极成法。即声上所作性。在敌但许故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其宗有法上。名为宗法。今陈那既造论。所有古因明中。立量有隐伏者。幷叙人言释。故擧外人格云。如勝论师。对声论者立宗云。声非即常。立因云。业等应常故。谓第三业句行来俯仰。等者等取第二德句中者示法也。此业等应常之因。白是第三业句应常。不世第二德句声上。此即非宗義之法。何得言宗家法故名宗法。又立因云。常应可得故。谓此声应一切时。常应可得闻。如是常应可得義。于其声上。无此因義。此自他俱不许。声一切时中常为耳识可得。自是别明常应别得。非关声事。可得言宗家法。复名宗法耶。

此说至彼过者。

述曰。此论主通难。此是勝论说。彼声论过。由约因为门。及宗为门。以立论者。先有所立。复敌论者说。应言难也。示等应常。说应言故。故知是说彼过言也。以先声论师。对勝论。立声是常宗。无形质故因。犹如虚空同喩。後时勝论。约因宗门。以斥彼过。若汝言无形质为因。故德句中声是常者。第三业句等亦形质。亦应是常也。又汝先立宗云。声是其常。今又约彼宗门。以彼斥过云。声若是常者。常应为耳识得。今既共不常声。不常为耳识得故。故知声非是常。

若如是至云何者。

此更擧外格云。如勝论对声论。立声是无常为宗。所作非常故为因。常非所作故为因。此之二因。俱不世。声宗之上。何得言宗家法故。名为宗法。故言此复云何。

是喩至无因故名。

此下论主量人言通。如同所立所作非常故等。非因是喩。然依第五持故声。方便安立所作性因。所作非常故。谓法所作者。皆非是常故。如甁盆等。是同品法喩。若法是常见应言者非因喩。然非所作。如虚空等。是异法喩。如其次第配也。宣说其因宗定随逐。如犊子随母。所作非常故。是同法喩。若宗无处合无因故。常非所作。故言是异法喩。

以于此中至宗法者。

此之二喩。实不世。声上。非宗家法。然以于此中喩中。由同喩合。方便显示声上有所作性因。谓法所作者。即是无常。声既所作。故是无常也。彼立论者。文中虽不作此合意。亦有此合。故宗法因世声宗上。如是由合喩显声定是所作性。非是非所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗法。

量说至知因者。

此本颂。初句颂前同喩。第二句颂前异喩。依第五显喩者。喩是初转。𠆩声前云所作非常故。非所作故者。其故字结喩因法。是第五持因声。依此第五持因声。说同喩异喩。故云显喩。言由合故知因者。由同喩顺合。由异喩返显。方知其因。此即依因声显喩。藉喩显因也。又解。若依五分是无常宗。所作性故因。法所作者。皆是无常。犹如甁等喩。声既是所作合喩同法。是故无常结。今言由合故知因者。由第四分合喩故。知声所作性因。文中虽不说因。以宗由合故。白智其因。故不说也。陈那已复法因明师云。第四合是量说第二因。第五结是量说第一宗故。复二分是前三分是前三分摄。

由此至傍论者。

由此前来顺反三喩。乃得立義。即是已释僧佉。唯立反喩方便立義不成也。如僧佉云。内身有我宗。以能自动摇及有心识故因。法不能动摇无心识者。必定无我。犹如树木异喩。以无顺喩故。唯以反破内身无我之异喩为方便。成立内身有我也。下指要论二喩事。以所作性因。于无常品见故。于常品不见故。具此二喩。方立義成。勝论对声论云。如如是我成立声非是常。若是常者。应非所作性也。以上成要论顺及二喩。方得与决定馀为因故。是故顺成同喩。反破异喩。二种喩之方法。同为一决定馀。非如数论。本唯以异喩。反破方便。为别生决定馀因也。如我破数论。唯以异喩。成立有我。反破方便之因。如我造破数论。论有六千颂。我已廣辨。数论唯立返破方便。为别解因过故。今于此论中且止廣让他论也。造数论师。是黄头仙人。本音劫比罗。此云黄。以头面黄口也。旧云迦毘罗。音讹也。此师立二十五谛義。付乐弟子讫欲入真。弟子请云。师可留身常住在世。後人若有不信二十五信。现身为说。其教即可常行。师云可尔。为实一大石作琉璃。可数丈许隐身在中。设人请者。时为现身。後至陈那出世。造传佉论。弟子不师救。仰推其师。陈那往其石所。书破二十五谛義。于其石上以封其上。经宿必重救之。陈那重破。复若不救。方出为论。如是立破。有六千偈。具破二十五谛讫。其石大吼。今言破数论者。指彼所造六千偈。破僧佉论。

如是宗法至及家者。

宗法有二。一不极成法。谓声上无常法。二极成法。谓声上所作性。今牒上来所罗极成法。即是因法。故言如是宗法也。此因有三种差别。一谓同品中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故言及俱。若不置及字。恐其有与非有。即且为但。若安及字。即愿有非有外别有其俱。然先颂中但言宗法。于同品谓有非有俱。以颂迮故。先颂中除及字。今长行中方置。

此中至异品者。

上来已辨宗法故。此下但释同品名也。言此中者。谓宗法中。若品者。品谓品别。如甁声等是。宗法无常。所依品别也。言与所立法邻近均等说名同品者。若甁品上无常。与声上所主无常法相似。故各邻近均等。故说甁为同品类也。以一切体義皆名品别故也。若于空等品别法法上。所立无常宗无。说名异品也。

非与至或异者。

此下牒古师破。古因明师。释异品名。两师不同。初师云。如立声是无常。以甁等为同品。空等为异品。其空等上。能违害宗。及同品上无常。说名相违。此相违说名异品。犹如怨家相害。名为相违。及至暖为宗。则以诠为相违为异名。第二师云。如立声是无常。但非无常已外一切皆名异品。今论主馀。若所立无常宗无处。即名异品。不同初师与同品相违。後师与宗异故。名为异品。故言非与同品相违或异也。

若相违者应唯拣别者。

如云此更有暖宗以有火故因。诸有火处悉皆有暖犹如厨上喩。诸无火处幷皆无暖。〔异〕此是正立。若云此处有暖宗。以有火故因。犹如厨喩。若有冷处即无有火。如宙山处。此以有冷处。违有暖处。为异喩故。此应唯拣别异法喩。异同法喩而已。其异喩不能返显宗定随因。其事云何。若对暖宗。以冷违暖为异法喩者。其非冷暖处。不知定属所品若虽有暖同喩。其非冷暖处。即无有火。若准相违异喩。诸有冷处。即无有火。其中庸处。既非有冷。复应有火。异喩乃返合有火云因成不定过。为如厨上有火处。以有火故有暖耶。为如中庸处火故无暖耶。其有火之因不定故。不能定证有暖也。若不以与有暖相违。唯以有证为异法喩者。便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有暖者。其诠处故中庸处幷无有火。皆为异品故。今其有火之因。定愿。有暖故。其有火因。无不定过也。

若别异者应无有因者。

此下破第二师。若汝以与宗异故名异品者。应无有决定正因也。何者。如立声是无常。即声上无我。与无常宗异。则是异品。然所作性因。于无我异品義中有。若尔此因便是不定因。以于异品有故便无。唯同品有异品无。故此决定因无有也。

由此至违故者。

由所立无处。是异品道理故。其所作性因。能正成无常。傍成无我及宫。故言等也。如言声是无我。所作性故。如甁等是。即此亦成立声是无我。以所作性。与无我宗。不相违故。亦可无我与无常。相不违故。得同以所作性为因也。何者。即声无有常我可得故。亦得言无常。亦得言无我。以一切无常法皆无我故。故不相违也。此意欲显法无常处。名为异品。其无我不得名异品也。以即声亦无我。非離无常处。亦于无我。有此因故。又释。其所作性因。能正成无常。即不同相违名异品。彼不能正成故。何者。如声是无常。所作性故。其虚空等常。是相违名异品。此相违异品。不能正显声是无常。以不拣别因故。谓于非相违兔角等中。犹格有因故。若如我释。所立无处。名为异品。亦即简去其因。即显彼所作性。正能成无常也。其所作性。正能成无常也。其所作性。若傍成无常。即不同後师与宗异故。名为异品。若与宗异。名则异品。至无我。亦与无常异。亦即异品。凡异品中。即无有所作性。若尔其所作性因。即不能傍证无我。若如我释。所立无处。因遍非有。其声亦无我。亦是所立无处。以无常法必无我故。是故所作性因。亦能傍成无我。言不相违者。同前二解也。所言等者等取宫。以道谛非者而是所作性故。

若法至似因者。

此擧相违因过。显所作性证无常。及傍成无我等无有过也。言若法者。谓因法也。若因能成相违所立者。如立言眼等必为他用。即以积聚性故为因。以卧具为同喩。今积聚性因。亦声成立。所立眼等。必为积聚他用。即此积聚他用。是其所立。一即此所立前无积聚他用宗。正相违故。名为相违。其积聚性因。与此相违所立为因。故言若法能成相违所立。如此是相违过名似因也。

如无违法相违亦尔者。

此出相违过也。谓僧佉本立。必为他用为正宗。以积聚性为正因。本所立宗。名为无违。其积聚因。正能成立无违宗故。名无违法。即此积聚性因。不但成无违宗。亦能傍成眼等。必为积聚他用。即此积聚他用。即此积聚他用。是其所立。与前必为他用宗相返。故名相违亦尔。得宗名为相违。当知前宗名无违也。以非得故。

所成立法无定无有故者。

此出亦尔之言也。谓如立眼等。必为无积聚他用为宗。以积聚性故为因。于同品定有。所立无处。受品遍无。今相违因亦尔。谓所立必为积聚他用宗。无处其积聚性因。定无有故。言所成法无有。即是所立无也。谓必为积聚他宗是也。定无有故者。即是积聚性因无也。言积聚性因。能成前无违宗。于异品遍无。今成相违宗。亦于异品遍无。故言亦尔。此是真实相违因也。下擧不定。显非相违因。

如至有故者。

言积聚性因。能成积聚他用。其因决定。非如甁等因不定也。何者。如立声是无常。所作性故。如甁等似说。有人难言。声应是甁。以作性故。如甁。此因即有不定过。故成犹豫。以于彼辗转无中有故。谓若立声是甁衣等。即为异品。此所作性。于甁无处衣上亦有故。或复难云。声应是衣。所作性故。犹如其衣。唯衣为同品。甁等即为异品。此所作性。于无衣处甁等上有故。言辗转无中有故。其所作性因。既于异品中有故。不定此一解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。谓前所作性故。能成无常。亦能立傍成无我。此因决定。非如甁等因成犹豫。其文義如向解。

以所至有故者。

此释出不定。连乐前文。总为一时文也。谓以所作性现见離甁于衣等有者。即是上文。于彼辗转无中有故。谓无甁处异品衣中。有所作性因。故是不定。非離无常于无我等此因有故者。谓若以所作性。傍证无我。因即决定。即是释上非如两字也。何者。如立声应是甁。此亦纵许成宗也。以所作性故。犹如其甁。其因于无甁更衣等上亦转。若声是无常。所作性故。如甁等无常。此因非是转彼甁等无常处。别于馀无我上。此因亦转。以甁等若是无常。即是无我。无有離无常外。别有无我。有所作性因也。是故所作性因。若证无常。即能傍证无我等。其因决定。非如甁等因。成犹豫等也。

云何别至处转者。

此外人问。其宗上因法。与甁等同品等别故。故名别法。即甁衣等。与宗法处。不名为别处。今问意云。如所作性。是声宗家法。云何宗家法。乃于甁上立有耶。

由彼相似不说异名者。

论主答也。谓彼甁上所作性。与声上所作性。极是相似。总名所作性。不证有异名故。是故亦智相同品甁等转。此释于同品定有性之言。

言即是至有失者。

言甁上所作性。即是体声上所作性。极相似故。故言即是。犹缕贯两华。其缕一头贯此花。一头贯彼华。此亦如是。总一所作性。一头世声上。一头世甁上故。无有别法于别处转失。以如其一故。若仔细分折。其声及甁上所作性各别也。但可总说一所作性。名为宗法也。

若不至宗法者。

外人复难云。若甁上所作性。不说声上所作性异。云何此所作性因。名为宗法。亦应非宗法。以一头所作性因。世甁上故。

此中但至宗法者。

论主答也。谓此宗法中。但说定是宗法。然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相。甁上不得有此因性。但说于宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以因有非宗法者。谓所作性同。一头世甁上故。

若尔至名宗者。

外人复难云。若所作性。一头世甁上。亦得名因者。亦可其所立无常。亦一头在同品甁上。亦应名宗。

不然至相似者。

论主答也。论汝外人所难。令甁上无常。亦名宗者。此不然也。何者。别处说所成故。谓声望甁。是甁家别处。于此别处。成立无常。其声上无常。由敌论人不许是无常。今以因成立。即说声上无常。为所成立。此所立可名为宗。其甁上无常。立敌先成共许。不须成立。既不欲成立。何名所成。既非所成。故不名宗。若其所作性因。必须立敌共许。故言因必无异。以此因彼此同许。方成因故。由共许声之与甁。俱有此因故。方成比量。故不同所成立宗。不共许故。宗为宗也。故不相似。

又此一一乃至三种者。

上来问欲法总释宗法。此下解颂中于同品等言。如即此宗法。于同品中有三种。谓有及非有及俱。此三一一为三。故有九种。

谓于至非有者。

谓三种中初一也。即是于同品中有。于异品中有。或非有。或有非有。此是初也。

于其同品非有者。

于同品三种中。第二非有。于异品亦三。如前。

及俱者。

于同品中。第三俱也。于异品亦有三。如前。

各有如是三种差别者。

即前非有及俱。各有三种也。

若欲至此无如者。

勝论对经教。立声是无常。以所作性故。以虚空为异品。其经教既不立处空。云何于彼虚空处。说此所作性无。此外人问。

以若彼至过者。

论主答也。谓若彼虚空无有。其所作性。于彼不转至经教。若是敌论。定不辂所作性。于彼虚空转也。但遮義成故。则名异品。不要须指有异品法。方名异品。虽然对敌论者。然须异品。言远離也。问如菟角等是非有。无对无常有宗。云何非异品耶。答若遮无常故。名为异品。兔角等非无常故。亦名为常。应是异品。为约直诠了异品。对无空论转。故明所立于彼处无。若无异品。其所立因。于彼不转。合无有辂。故无过。

如是合成九种宗法随其次第略辨其相者。

如是宗法相。同品中有非有及俱三种。一一各有三句故。如是合成九种宗法。如其前列次第。今略辨相。先明初三所立。通是宗法性中。初于同品有异品亦有。谓立声常是立宗。言所量性故是立因言声常宗。以空等为同品。以甁等为异品。所量因通常无常品故。此因于同品有。异品亦有。同入理论六不定中。第一共也。二或立声无常宗。作性故因。犹如甁等喩。此所作性因。于同品有异品无故。是正因也。三或世声勤勇无间所发宗。无常性故因。是入正理论六不定中。第四异品一分转。同品通转。此中勤勇无间所发宗。以甁等为同品。此无常因。于此通有。以电空等为异品。于彼一分电等此有。空等是无。上成初同品有异品亦有。亦同品有异品无。三同品有异品有非有。是初三也。次明中三相违因。初或立声常宗。所作性故因。此中常宗。以空等为同品。甁等为异品。所作性因。于同品无。于异品有。是初句。二或立声为常。所闻性故。同入理论六不定中。第二不共。彼论云。言不共者。如说声常所闻性故。常无常品。皆離此因。常无常外。解非有故。是犹豫因。此所闻性。其犹何等。解云。立声常宗。以雲等为同品。以甁等为异品。所闻性者。是六句義。第四有句義。此因常无常品法。无此因故。是于同品无。异品亦无。是第二句相违因也。或立声常宗。勤勇无间所发性故因。此中常宗。以空等为同品。电甁等为异品。勤勇无间所发性因。于空等一向无。于异品中甁等有。电等无。故此因于同品一向无。于异品有及非有。是第三句也。上来初句同品无异品有。第二句同品无异品亦无。第三句于同品无于异品亦有亦无。总是中三句也。次後三句中。或立声非勤勇无间所发宗。无常性故因。此同入理论六不定中。第四同品一分转异品通转。者如说声非勤勇无间所发无常故云云廣解彼文。二或立声无常宗。勤勇无间所发故因。此中无常宗。以电甁等为同品。勤勇无间所发因。于甁等有。于电等无。其无常宗。以空等为异品。异勤勇无间所发因。于彼通无。是第二句。此亦正因。三或立络为常宗。无触对故因。同入理论中。第五俱品一分转者。如说声常宗。无质碍故因。此中常宗云云廣擧彼文。解云。上来初句同品有非有。异品通有。二品同有非有。异品通无。三品同有非有。异品有非有。总是後三。

如是至等九者。

如是九宗九因。二颂摄也。一常。二无常。三勤勇。初三宗。一堕。二住。三坚牢性。此中三宗。一非勤。二迁。三不实。是後三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。由字是第三转声。前之九宗。由所量等九因来也。一所量。二作。三无常。是初三因也。一作性。二闻。三曾发。是中三因也。一无常。二勇。三触。是後三因也。此之九因是宗法。复依前常性等九宗立也。依字是第亦转声。

如是分别乃至所解法不定者。

如是分别九因中。二因说名为正因。二因说名为相违因。五因说名为不定因。前二颂是因论生论谤生颂。自下一颂是根本论正颂。故云本言也。二正因中。一于同品通有。故言于同品有。二于同品有及非有。故云于同及二。此之二同立异品通无。合是正因。故云世异无是正因也。翻此名相违者。翻此二正因。即名二相违因。故言翻此名相违。应作颂云。于用品通无。世异有及二也。所馀名不定者。馀二正因。及二相违因外。所馀五种。皆不定因摄。上来九因。皆通是宗法性因。然对同品异品。有此九句不同。四不成因。无来不成因。非通是宗法性因故。此中不说。

此中乃至各取中一者。

于九因中。故云此中唯有二种名为正因。七非正因。谓于同品一切有。异品通无。是初正因。及于同品通有非有。异品通无。是第二正因也。此二因于初三中及後三中。各取中间一因。谓或立声无常宗。所作性故因。此因于同品遍有。于异品遍无。是初三中之因也。第二或立声无常宗。勤勇无间所发性故因此因于同品一分转。异品遍无。是後三因中之因也。

复唯二种乃至取初後二者。

次明二相违因。不但正因唯二。相违因亦唯二。故云复唯二种说名相违因。其所立因。能返前宗。故云能倒立故。又释返前二正因故。云能倒立。正释颂本翻此名相违。下指其事。谓一相异品遍有。二相异品有及非有。故云及二种。此之二因。于其同品一切遍无。其二因者是前第二三中。取初一及後一合为二。故云第二三中取初後二也。前明第二三中初者。或立声为常宗。所依性故因。其声常宗。以空等为同品。此勤勇无间所发性因。于此遍无。其声常以电甁等为异品。此勤勇无间所发性因。于甁等有。于电等无故。此因于同品遍无。于异品有及非有也。

所馀五种因及相违皆不决定辂因義者。

九因中。许前二正因及二相违外。馀有五种。望前二正因及二相违外。馀有五种。望前二正因及二相违因。皆不决定是正因。亦不决定是相违故。是 □因之義也。

又于一切因等相中皆说所说一数同类者。

前颂中九因。总为三类。二是正因。二是相违因。五是不定因。依西方有三种言。谓一言二言多言。既正因有二。应二言中说。相违有二。应以二言中说。不定有五。应以多言中说。何故颂中但以一言中说因。乃至一言中说不定。故前颂中二正因。总名正因。二相违亦总名违因。五不定因亦总名不定因。言又于一切因等相中皆说所说一数同类者。如前颂中所明一切亦正因。等取二相违。五不定相中。虽有二因。应二言中说。五不定应多言中说。然前颂中。皆一言中说者。若法法同相。皆不可说。今就意识相分。于二正因上。现一正因相分。括二正因上。如线贯华。此是彼立为一数。可言说法。又其二正因上。假立一法种类。亦可言说。故言皆说所说一解数似同类。二故违因。总说为一相违因类。五不定因。总说为一不定因亦尔。

勿说至遍因者。

若如勝论第二佐句義中。有一实数。指二因上。名一正因。复有一第五同异句義。括二因上。令二因相似。名为同类。相违不定亦尔。今陈那破。若以实一数及实同类。括二因上。说为一正因。或一相违。或一不定者。便捨本因自相。不得为本因。文中先非一实数。故云勿说二相乃至犹为因等。其事云何。如二因若别合说。即成一正因。如勝论师。对声论师。立声无常宗。所作性故因。犹如甁等喩。更于後时。别合声论师。对勝论师。立声是常宗。所闻性故因。犹如声性喩。此二师复别立故皆无过。若此二师。同一令说合此二因。为一数及一同类。括布便转。作相违因。

理应四种至皆云何者。

此古因明师。不许四不定外。别有不共不定。故征问云。以道理言之。除决定相违。馀四不定。于同异二品。若遍不遍。皆悉俱有。以摄属异类法故。此因可名不定。今声论对佛弟子。立所闻性因。既不属异类。何故所云不定。为显此难。立比量云。所闻性因。非不定摄宗。异品无故因。犹如正因喩。又所闻性因。非不定摄宗。同品无故因。如故。违因喩。

由不共故者。

此下陈那答。此句是总。馀四不定。属同异二品。不唯属一。故是不定。今所闻性。成不定因。由不共故。谓如山中树木。无的摄属。然有或属此人彼人之義。故是不定。今此所闻性因亦尔。不在同异二品之上。然容即通世二品之義。触通同异二品。无定所属。故名不空。

以若不共至離故者。